カライ・オケンダ

原型: 門の謙虚な守護者。穏やかな祈りを捧げる者。ムビャ・グアラニーの遺産の先触れ。役割: 薬師。神聖な儀式空間の守護者であり音楽家。個人的な旅: 私の名前はカライ・オケンダ・モレイラですが、洗礼名であるジェラルド・モレイラとしても知られています。私はブラジルのムビャ・グアラニーの人々の精神的指導者、ヒーラー、そしてパジェ（シャーマン）です。何世代にもわたって受け継がれてきた豊かな知恵の系譜から得た、神聖な癒しの儀式を通して受け継いだ先祖の知識を共有できることを深く光栄に思います。私はブラジル南部のサンタカタリーナ州ビグアスにあるテコア・ミンバ・ロカの先住民の土地で育ちました。現在、私は妻のクンハタイ・イヴァ（マイラ・マルサンゴ）と息子のウェラ・シュヌと共にサンパウロ州ペルイベのテコア・アランドゥに住んでいます。私たちの家はブラジルの大西洋沿岸の手つかずの美しい森林に囲まれており、私の人生は先祖から受け継がれてきた自然の教えに深く根ざしています。私は伝説的なパジェの血筋を受け継いでいます。父、ウェラ・トゥパ（「電撃嵐」）（1910年～2024年）は、最も古く、最も尊敬されるグアラニーのシャーマンの一人として崇められていました。父自身、父のジョアン・サビーノ・モレイラが130歳まで、祖父のヴィセンテ・オケンダが128歳まで生きるのを見届けました。これらの並外れた長寿は、森、精霊の世界、そして神聖な薬草と深く調和した人生を送ったことを物語っています。私はこの遺産を謙虚さと優雅さをもって受け継いでいます。私は幼い頃から、私の民族の精神的、薬草的な伝統に携わってきました。私は20年以上にわたり、アマゾンとグアラニーの植物薬に携わってきました。そして時を経て、私は世界と世界をつなぐ架け橋となり、祖先の声を携えながら、ナバホ族、ラコタ族、スー族、チェロキー族、ホピ族など、南北アメリカ大陸の他の先住民文化との繋がりを築いてきました。私はサンダンスとビジョンクエストの指導者であり、ラコタ族のイニピ儀式の指揮者、そしてイーグルダンスのダンサーでもあります。私たちのコミュニティであるテコア・アランドゥでは、伝統的なビジョンクエストを指導しています。これは、孤独、断食、そして深い傾聴を通して、人々を自然と精神と再び結びつける力強い通過儀礼です。これは、心を開き、誠実な意図を持って訪れる人々を歓迎する形で、私たちの伝統的な慣習を保存し、活性化するという私たちの使命の一部です。また、ブラジル国内外で神聖なラペの儀式も行っています。例えば、妻のクンハタイ・イヴァと共にバルセロナのアヴァロンで行った儀式などが挙げられます。これらの儀式では、先祖伝来のタバコの薬を用いて、体と精神を浄化し、神聖な呼吸と再び繋がり、森の精霊からの導きを呼び起こします。私はサンタカタリーナ連邦大学（UFSC）で教育学と先住民の世界観を学びました。現在、私は先住民と非先住民の両方のコミュニティに、トゥピ・グアラニー語と宇宙観について教えています。私は、現代のグアラニーのシャーマニズムと、先住民のアイデンティティと癒しに関するより広い議論におけるその位置づけを探る学術研究に参加してきました。部族の女性的な力を率い、その声を代弁する妻と共に、私たちはヨーロッパと中東全域で文化的、精神的、教育的な活動を行っています。旅、儀式、教えを通して、私たちは自分たちの民族と他の人々との間に友情と相互尊重の架け橋を築こうとしています。私たちは、人生の身体的、精神的、感情的、霊的、そしてエネルギー的な側面を育むために、私たちの伝統の癒しの知識を共有しています。私は伝統的なグアラニー暦にも取り組み、ワークショップや教えを通してそのリズムと意味を伝えています。私たちはソーシャルメディアを通して先祖の知識を記録し、共有し続け、これらの教えが生き続け、新しい世代にもアクセスできるようにしています。儀式、教え、癒しなど、私が行うすべてのことは、生命は神聖であるという理解に基づいています。アヤワスカのような森の薬、先祖の歌、星の知恵はすべて、この道で私を導いてくれます。私は深い感謝の念と、この仕事が個人だけでなく地球とすべての関係を癒すのに役立つことを願って、この道を歩んでいます。ムビャ・グアラニー先住民族について ムビャ・グアラニーは、ブラジル、パラグアイ、アルゼンチン、ウルグアイ、ボリビアを含む南米全域に歴史的に広く存在してきた先住民族であるグアラニー族の主要なサブグループの1つです。植民地化以前、グアラニー族は現在のブラジルの60%以上（元々はピンドラマと呼ばれていた）に居住していました。今日、ムビャ・グアラニー族は主にブラジル南部および南東部の大西洋岸森林地帯、そしてパラグアイとアルゼンチンの一部に居住しています。グアラニー族はトゥピ語を話す民族で、グアラニー・ムビャ、グアラニー・カイオワ、グアラニー・ニャンデバなどの下位集団に分かれています。これらの下位集団は、深い文化的、精神的、言語的ルーツを持つ大陸規模の民族を形成しています。歩行者、通信者、道路建設者として知られていたグアラニー族は、パタゴニアのマプチェ族、アンデスのインカ族、カリブ海のマヤ族など、遠く離れた文化との繋がりを築きました。彼らの音楽的および精神的な伝統は、高周波振動と惑星間意識に深く同調しており、エジプト人、ペルシャ人、インド人、中国人などの他の古代文明と共通点があります。ムビャー族の社会組織は大家族単位を中心としており、血縁関係を非常に重視しています。彼らは4、5家族からなる小さな集団で生活し、テコアと呼ばれる一時的なキャンプや村に分散しています。これらの村は、ニャンデ・レコと呼ばれる彼らの伝統的な生活様式を支えるために、森林や水源の近くに理想的に位置しています。各テコアには、儀式が行われるオピと呼ばれる伝統的な礼拝所があります。コミュニティは通常、カラと呼ばれる精神的指導者またはシャーマンと、ムブルヴィチャと呼ばれる政治的指導者または首長の2人によって率いられており、ムブルヴィチャは村外の人々との連絡を担当しています。時には、これら2つの役割を同じ人物が担うこともあります。ムビャ族は、独特の音声、形態、構文、語彙を特徴とするグアラニー語の独特な方言を話します。コミュニティのメンバーの多くは多言語話者で、場所によってムビャ・グアラニー語、ポルトガル語、スペイン語を話します。口承伝承は彼らの文化の中心であり、知識や習慣は物語、儀式、火を囲む共同の集まりを通して伝えられ、多くの場合、マテ茶の共有やペティングアと呼ばれる儀式用のパイプの使用を伴います。言葉は神聖な属性であり、宇宙のインスピレーションの結果であると考えられています。ムビャの伝統では、創造主は神々から受け継いだ言葉と雄弁さを象徴する精霊、nhe'e として描写されています。精神性はムビャの生活に深く織り込まれています。儀式はコミュニティの結束に不可欠であり、トウモロコシの収穫期に行われる子供の名前付けの儀式である Ñemongarai などの儀式があります。この儀式では、訪れたシャーマンが各子供に関連付けられた神聖な精霊を特定し、そのつながりを反映した名前を授けます。この瞬間は、子供の魂が体に取り込まれる瞬間、つまり、彼らが真にムビャーになる瞬間と考えられています。ムビャーの生計手段は、農業、狩猟、採集に根ざしています。彼らは、トウモロコシ（アヴァティ）、キャッサバ（マンディオ）、サツマイモ、ピーナッツ（マンドゥイ）、豆（クマンダ）、カボチャ（ミンダイン）、スイカ（ジャンジャウ）などの作物を栽培しています。また、狩猟や漁業も行っていますが、環境の悪化により、これらの活動はますます困難になっています。森林破壊と伝統的な土地の喪失により、多くのムビャーは、ジュルア（文字通り「毛のある口」を意味するヨーロッパ人の子孫）の生活様式の一部を取り入れることを余儀なくされています。この接触の増加は、ムビャーのコミュニティではこれまで知られていなかった病気の持ち込みなど、深刻で増大する健康問題につながっています。伝統的に、薬草による治療は、カラ（karaí）と呼ばれるシャーマン、またはオピグア（opy'guá）あるいは「オピの主」と呼ばれるシャーマンによって行われてきました。これらのシャーマンは、天候に影響を与え、不幸を防ぎ、狩猟や収穫の成功を確実にするための儀式も行います。彼らは儀式の歌や踊りを先導し、幼い子供たちに霊的な名前を授ける役割も担っています。彼らの最も重要な役割の一つは、治癒力を持つと信じられている創造神話を語り継ぐことです。シャーマンは男女ともになることができ、男性はカラ（karaí）、女性はクンハ・カラ（kunhã-karaí）と呼ばれます。しかし、森林破壊によってシャーマンが必要な薬草を見つけることがますます困難になり、若い世代のムビャー族は、かつて代々受け継がれてきた薬草の知識を欠いていることが多くなっています。こうした困難にもかかわらず、ムビャー族は文化的な慣習と精神的な信仰を守り続けています。ムビャー族の回復力と祖先の知識への献身は、彼らの不屈の精神の証です。大西洋岸森林の守護者であり、古代の知恵の継承者として、ムビャ・グアラニー族は、文化の保存と環境保全の重要性について、未来の世代にインスピレーションを与え、教育し続けている。.